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“挪威两名10岁小孩将自己的玩具卖掉，捐钱给亚洲海啸受害者。”
当我们“返观四周，我们对日常生活的苦难的反应又是如此冷漠”我不能不说，这是“一条让人倍觉温暖的消息”但是，我们“如此冷漠”的中国人果真缺乏同情心吗？答曰：唯唯，否否。我们无法否认国人对人世间种种苦难的麻木与冷漠，从这个意义上来说，同情心确实已离我们而去了；可从另一方面而言，中国人比起任何别一国家的公民来说，却并不少一个“同情心”的分子：人性是相通的，在人与人之间未异化的状态下，一个人的痛苦确能够引发另一个人的痛苦。阿尔诺。格鲁恩认为：“我们失去了同情心，其原因是我们失去了同我们自己内心痛苦的联系。”就好像“一只苍蝇，它在好的，美的，干净的东西上拉了蝇矢之后，却欣欣然反过来嘲笑这东西的不洁。”我们所要做的，不是如同这只苍蝇一般“嘲笑这东西的不洁”而是要找出这只可恶的苍蝇来，消灭它，让它再也不能破坏人性中好的，美的一切。
古人云：“衣食足而知荣辱，仓廪实而知礼节”同情心的有无，也需要某种“足”与“实”为后盾，我们都不是圣人，很难想象，一个自己饿得快要死的人，会把自己少得可怜的一点救命的食物分给另外一个和他同样饥饿的同胞吃。“君子远庖厨”——不忍见牛的临死的觳觫，于是走开。可这也要是有“庖厨”可远，有牛可杀的人，才能有机会表现他的“同情心”据说古代有一个皇帝看到百姓的普遍饥饿“同情心”受到了刺激，大发感慨曰：“无粥，何不食肉麋？”他并不知道，他之所以拥有“同情心”恰恰是因为他剥夺了无权无势的普通老百姓拥有“同情心”的权力。
所谓“兔死狐悲，物伤其类”作为万物之灵长的人类，难道独独对自己同类的苦难视若无睹么？鲁迅先生曾经沉痛地说过：“群众，——尤其是中国的，——永远是戏剧的看客。”天灾人祸于我们只是新闻，他人的悲苦也只是茶余饭后的谈资——借助他人的苦难，我们忘记了自身的悲苦，于是欣然且泰然地承受着不公正社会加在我们自己身上的痛苦。遭受苦难的他人，在我们善良而驯服的国人看来，并不是“其类”而是灾民、罪犯、乞丐、禽兽、乱臣贼子等等，唯独不是“人”（正如鲁迅先生所说，中国人向来就没有争到过“人”的价格）。他们之所以遭遇不好，是因为前世造了孽，或者今世做了亏心事，总之，是报应。同情心于是在这种对现实苦难的合理化中消解了，我们自身的痛苦似乎也被隔离开来，不再被我们感受到了。
由此，我们可以看出，中国人的冷漠，其实是一种制度性的冷漠，是遭受隐秘的精神暴政的产物。在几千年的封建专制的统治下，中国人从未争到过做“人”的权力，在现实中无法为自己建构一个“人”的自我。对于一个自己还不是“人”的生物，你要求他以“人”的同情心去看待他周围与他一样的生物，恐怕只能是缘木求鱼。他们并非缺乏同情心，但专制的统治阶级为了维护自身的利益，在人世间造成了太多的苦难，太多的罪恶。一方面是过多的刺激使他们的神经对自身与他人的痛苦变得麻木了；另一方面，统治阶级也为他们创造了很多精神的麻醉剂（为了忘却痛苦，他们自己也有麻醉自己的需要），使他们将自己与他人的痛苦合理化且变得可以忍受了。“因为古代传来而至今还在的许多差别，使人们各各分离，遂不能再感到别人的痛苦”“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”是统治者们强加给他们的痛苦的“生存智慧”意思是要他们规规矩矩地做顺民，眼见你的邻人受着“朕”的压迫，只能做一个无聊的“看客”不要联合起来进行反抗，否则“枪打出头鸟”没好果子给你吃。
久而久之，在吃过很多亏以后，这种“生存智慧”便被“看客”们内化成了自身的处世哲学，于是“看客文化”也就大功告成了并在代代相似的社会现实中得到不断地强化。
而造成这一切的罪魁祸首便是“人”类的敌人——“专制”
“挪威两名10岁小孩将自己的玩具卖掉，捐钱给亚洲海啸受害者。”
当我们“返观四周，我们对日常生活的苦难的反应又是如此冷漠”我不能不说，这是“一条让人倍觉温暖的消息”但是，我们“如此冷漠”的中国人果真缺乏同情心吗？答曰：唯唯，否否。我们无法否认国人对人世间种种苦难的麻木与冷漠，从这个意义上来说，同情心确实已离我们而去了；可从另一方面而言，中国人比起任何别一国家的公民来说，却并不少一个“同情心”的分子：人性是相通的，在人与人之间未异化的状态下，一个人的痛苦确能够引发另一个人的痛苦。阿尔诺。格鲁恩认为：“我们失去了同情心，其原因是我们失去了同我们自己内心痛苦的联系。”就好像“一只苍蝇，它在好的，美的，干净的东西上拉了蝇矢之后，却欣欣然反过来嘲笑这东西的不洁。”我们所要做的，不是如同这只苍蝇一般“嘲笑这东西的不洁”而是要找出这只可恶的苍蝇来，消灭它，让它再也不能破坏人性中好的，美的一切。
古人云：“衣食足而知荣辱，仓廪实而知礼节”同情心的有无，也需要某种“足”与“实”为后盾，我们都不是圣人，很难想象，一个自己饿得快要死的人，会把自己少得可怜的一点救命的食物分给另外一个和他同样饥饿的同胞吃。“君子远庖厨”——不忍见牛的临死的觳觫，于是走开。可这也要是有“庖厨”可远，有牛可杀的人，才能有机会表现他的“同情心”据说古代有一个皇帝看到百姓的普遍饥饿“同情心”受到了刺激，大发感慨曰：“无粥，何不食肉麋？”他并不知道，他之所以拥有“同情心”恰恰是因为他剥夺了无权无势的普通老百姓拥有“同情心”的权力。
所谓“兔死狐悲，物伤其类”作为万物之灵长的人类，难道独独对自己同类的苦难视若无睹么？鲁迅先生曾经沉痛地说过：“群众，——尤其是中国的，——永远是戏剧的看客。”天灾人祸于我们只是新闻，他人的悲苦也只是茶余饭后的谈资——借助他人的苦难，我们忘记了自身的悲苦，于是欣然且泰然地承受着不公正社会加在我们自己身上的痛苦。遭受苦难的他人，在我们善良而驯服的国人看来，并不是“其类”而是灾民、罪犯、乞丐、禽兽、乱臣贼子等等，唯独不是“人”（正如鲁迅先生所说，中国人向来就没有争到过“人”的价格）。他们之所以遭遇不好，是因为前世造了孽，或者今世做了亏心事，总之，是报应。同情心于是在这种对现实苦难的合理化中消解了，我们自身的痛苦似乎也被隔离开来，不再被我们感受到了。
由此，我们可以看出，中国人的冷漠，其实是一种制度性的冷漠，是遭受隐秘的精神暴政的产物。在几千年的封建专制的统治下，中国人从未争到过做“人”的权力，在现实中无法为自己建构一个“人”的自我。对于一个自己还不是“人”的生物，你要求他以“人”的同情心去看待他周围与他一样的生物，恐怕只能是缘木求鱼。他们并非缺乏同情心，但专制的统治阶级为了维护自身的利益，在人世间造成了太多的苦难，太多的罪恶。一方面是过多的刺激使他们的神经对自身与他人的痛苦变得麻木了；另一方面，统治阶级也为他们创造了很多精神的麻醉剂（为了忘却痛苦，他们自己也有麻醉自己的需要），使他们将自己与他人的痛苦合理化且变得可以忍受了。“因为古代传来而至今还在的许多差别，使人们各各分离，遂不能再感到别人的痛苦”“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”是统治者们强加给他们的痛苦的“生存智慧”意思是要他们规规矩矩地做顺民，眼见你的邻人受着“朕”的压迫，只能做一个无聊的“看客”不要联合起来进行反抗，否则“枪打出头鸟”没好果子给你吃。
久而久之，在吃过很多亏以后，这种“生存智慧”便被“看客”们内化成了自身的处世哲学，于是“看客文化”也就大功告成了并在代代相似的社会现实中得到不断地强化。
而造成这一切的罪魁祸首便是“人”类的敌人——“专制”