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sp; 在这个多有“合群的爱国的自大”的国民里“地大物博”到底换来了什么呢？换来了是在全球产业链中扮演的“世界民工”的地位：用自己的资源替发达国家生产低级工业品，用自己的身体去承受污染。我们低价把资源出口给别人，别人加工成产品之后再高价卖给我们，别人出资金和技术，我们出土地和资源，绝大部分财富别人拿走，所有的环境污染我们留下——“地大物博”不过是别人餐桌上的一块大蛋糕罢了。
虽然浪费观念的形成并非“地大物博”的灌输所造成，但浪费观念与“地大物博”的“团体自恋”“本是同根生”是一根藤上结出来的两个“毒果”——它们共同的根即是极其严重的精神空虚与无能感——“他们自己毫无特别才能，可以夸示于人”与西方发达国家相比，我们国家是个不折不扣的“穷国”可国人的暴发户式的奢侈浪费却令西方人瞠目结舌，自叹弗如。上亿美金的豪宅、90吨啤酒的喷泉、倒入垃圾桶的20万人民币的“满汉全席”、每年餐桌上倒掉的600个亿、“政绩工程”或“形象工程”所耗费的大量钱财在中华大地上，种种可耻且可悲的浪费随处可见。然而，中国式的浪费并不昭示产品的丰裕与过剩，恰恰相反，它显示的是国人精神的贫困，当然，在物质上我们其实也很贫困，但我们却“打肿脸充胖子”装得比谁都阔气。
中国式的浪费大多是一种炫耀性的消费，它满足的不是人们必要的物质上的需求，而是用来填充精神的空虚与无聊，从这种意义上来说，它是一种巫术仪式性的消费，它普适的公式便是“我消费（浪费），故我在”可以说，与“地大物博”一样，这是国人应对其存在性焦虑的一种方式。让•波德里亚在消费社会里说“所有社会都是在极为必需的范围之内浪费、侵吞、花费与消费。简单之极的道理是，个人与社会一样，在浪费出现盈余或多余情况下，才会感到不仅是生存而且是生活。这种消费可以发展为‘消耗’，是地地道道的破坏，而且具有特别的社会功能。印第安人在交换礼物的宗教节日里就是这样，巩固社会组织是通过对宝贵财富的竟相破坏来实现的。克瓦基于特尔人放弃棉被、独木舟和刻有花纹的铜器，把它们焚烧掉或扔进大海，以此来‘维系他们的血液’与证明他们的价值。在任何时代，君主贵族都是通过无益的浪费来证明他们的优越感的。”人类文化学家马塞尔•莫斯在论馈赠里谈到原始部落的“夸富宴”时说“每一位酋长首领必须为自己，为子女、女婿和家族的去世者举办夸富宴。他惟有证明自己为神灵和财富所选，被其附身，而又确拥有万贯财富，方能维持自己在部落、村子的首领甚至家庭里的家长地位，以及在部落的内外关系中酋长应有的地位。要想证明拥有财富，惟有慷慨给予，四处赠送自己的所有来羞辱他人，使他人处于自己名字的‘阴影之下’”又说“因为夸富之故，等级于是便在首领和其臣属之间、臣属和其附庸之间确立下来了”可见，浪费与夸富是伴随着等级制社会产生的，是传统社会结构、社会秩序与人际关系的建构性因素，是一种作为社会分类和区分的“身份符号”
在国人看来，是否有能力浪费与夸富是在社会上有没有“面子”的重要指标，而“面子”的大小或有无便是国人身份与地位的标识物。在中国传统的“官本位”文化里，官阶的高低与财富的多少是决定一个人的社会地位的两个最重要的因素，相比之下，知识与文化的因素显得微不足道，如果知识与文化不能转化为官阶与财富的话；而社会地位的尊贵与否却必须经由一定的仪式方能表现出来。除了规范上下或平辈关系的“礼”之外，最重要的仪式恐怕就是形式各异、千变万化的“夸富”仪式了，其实很多“礼”也是一种“夸富”仪式。由于文化的惰性与惯性，现今社会决定一个人的身份与地位的因素与传统社会并没有多大的实质性的差别，因此“夸富”仪式仍然是最重要的“身份符号”甚至显得比以往更重要，因为现今“拜金主义”似乎比“拜官主义”更有市场。与传统社会相比，知识与文化的重要性慢慢地凸显出来，并通过文凭或学位凝固成一种重要的“身份符号”但其势力却远远不能与“拜金主义”相提并论。中国现在正处于转型期，社会各个阶层不断地分化与重组，每个人都想在社会中占据一个“体面”的位置，而对于那些没有知识与文化的符号，即文凭或学位的人，或虽有知识与文化的符号却没有思想的人，仍旧需要使用“夸富”仪式来为自己定位，而且确实也能获得广泛的社会文化心理的认同。正是在这种意义上，才能说浪费与夸富源于知识、文化或思想的贫乏，也就是极其严重的精神空虚与无能感，因此，只要人的精神的空虚与无能感存在一天，只要身份与地位仍然是衡量一个人的自我实现的价值的社会指标“夸富”仪式就会继续下去，浪费就不可能被请出这个世界。
由此看来“构建节约型社会”仅仅停喊几句“节约光荣”之类的口号或用强制性的手段惩罚某些奢侈浪费的行为是很不够的。公共领域内的奢侈浪费固然可以用法律或法规来制约，但私人领域的奢侈浪费却除了无力的道德谴责之外，似乎也拿不出什么强有力的法宝来。若从根子上着手，则不外两种途径。其一，即打破等级制的社会结构，提倡自由与平等，使社会由价值一元化向价值多元化转换，这样，也就削弱了“夸富”仪式对于“身份符号”的贡献；其二，提升知识与文化的价值，创造一个宽松而自由的有利于思想创新的平台，以便使尽可能多的人消除精神的空虚与无能感“夸富”仪式也就受到了强有力的抑制，并且，最终将失去其存在的理由。
sp; 在这个多有“合群的爱国的自大”的国民里“地大物博”到底换来了什么呢？换来了是在全球产业链中扮演的“世界民工”的地位：用自己的资源替发达国家生产低级工业品，用自己的身体去承受污染。我们低价把资源出口给别人，别人加工成产品之后再高价卖给我们，别人出资金和技术，我们出土地和资源，绝大部分财富别人拿走，所有的环境污染我们留下——“地大物博”不过是别人餐桌上的一块大蛋糕罢了。
虽然浪费观念的形成并非“地大物博”的灌输所造成，但浪费观念与“地大物博”的“团体自恋”“本是同根生”是一根藤上结出来的两个“毒果”——它们共同的根即是极其严重的精神空虚与无能感——“他们自己毫无特别才能，可以夸示于人”与西方发达国家相比，我们国家是个不折不扣的“穷国”可国人的暴发户式的奢侈浪费却令西方人瞠目结舌，自叹弗如。上亿美金的豪宅、90吨啤酒的喷泉、倒入垃圾桶的20万人民币的“满汉全席”、每年餐桌上倒掉的600个亿、“政绩工程”或“形象工程”所耗费的大量钱财在中华大地上，种种可耻且可悲的浪费随处可见。然而，中国式的浪费并不昭示产品的丰裕与过剩，恰恰相反，它显示的是国人精神的贫困，当然，在物质上我们其实也很贫困，但我们却“打肿脸充胖子”装得比谁都阔气。
中国式的浪费大多是一种炫耀性的消费，它满足的不是人们必要的物质上的需求，而是用来填充精神的空虚与无聊，从这种意义上来说，它是一种巫术仪式性的消费，它普适的公式便是“我消费（浪费），故我在”可以说，与“地大物博”一样，这是国人应对其存在性焦虑的一种方式。让•波德里亚在消费社会里说“所有社会都是在极为必需的范围之内浪费、侵吞、花费与消费。简单之极的道理是，个人与社会一样，在浪费出现盈余或多余情况下，才会感到不仅是生存而且是生活。这种消费可以发展为‘消耗’，是地地道道的破坏，而且具有特别的社会功能。印第安人在交换礼物的宗教节日里就是这样，巩固社会组织是通过对宝贵财富的竟相破坏来实现的。克瓦基于特尔人放弃棉被、独木舟和刻有花纹的铜器，把它们焚烧掉或扔进大海，以此来‘维系他们的血液’与证明他们的价值。在任何时代，君主贵族都是通过无益的浪费来证明他们的优越感的。”人类文化学家马塞尔•莫斯在论馈赠里谈到原始部落的“夸富宴”时说“每一位酋长首领必须为自己，为子女、女婿和家族的去世者举办夸富宴。他惟有证明自己为神灵和财富所选，被其附身，而又确拥有万贯财富，方能维持自己在部落、村子的首领甚至家庭里的家长地位，以及在部落的内外关系中酋长应有的地位。要想证明拥有财富，惟有慷慨给予，四处赠送自己的所有来羞辱他人，使他人处于自己名字的‘阴影之下’”又说“因为夸富之故，等级于是便在首领和其臣属之间、臣属和其附庸之间确立下来了”可见，浪费与夸富是伴随着等级制社会产生的，是传统社会结构、社会秩序与人际关系的建构性因素，是一种作为社会分类和区分的“身份符号”
在国人看来，是否有能力浪费与夸富是在社会上有没有“面子”的重要指标，而“面子”的大小或有无便是国人身份与地位的标识物。在中国传统的“官本位”文化里，官阶的高低与财富的多少是决定一个人的社会地位的两个最重要的因素，相比之下，知识与文化的因素显得微不足道，如果知识与文化不能转化为官阶与财富的话；而社会地位的尊贵与否却必须经由一定的仪式方能表现出来。除了规范上下或平辈关系的“礼”之外，最重要的仪式恐怕就是形式各异、千变万化的“夸富”仪式了，其实很多“礼”也是一种“夸富”仪式。由于文化的惰性与惯性，现今社会决定一个人的身份与地位的因素与传统社会并没有多大的实质性的差别，因此“夸富”仪式仍然是最重要的“身份符号”甚至显得比以往更重要，因为现今“拜金主义”似乎比“拜官主义”更有市场。与传统社会相比，知识与文化的重要性慢慢地凸显出来，并通过文凭或学位凝固成一种重要的“身份符号”但其势力却远远不能与“拜金主义”相提并论。中国现在正处于转型期，社会各个阶层不断地分化与重组，每个人都想在社会中占据一个“体面”的位置，而对于那些没有知识与文化的符号，即文凭或学位的人，或虽有知识与文化的符号却没有思想的人，仍旧需要使用“夸富”仪式来为自己定位，而且确实也能获得广泛的社会文化心理的认同。正是在这种意义上，才能说浪费与夸富源于知识、文化或思想的贫乏，也就是极其严重的精神空虚与无能感，因此，只要人的精神的空虚与无能感存在一天，只要身份与地位仍然是衡量一个人的自我实现的价值的社会指标“夸富”仪式就会继续下去，浪费就不可能被请出这个世界。
由此看来“构建节约型社会”仅仅停喊几句“节约光荣”之类的口号或用强制性的手段惩罚某些奢侈浪费的行为是很不够的。公共领域内的奢侈浪费固然可以用法律或法规来制约，但私人领域的奢侈浪费却除了无力的道德谴责之外，似乎也拿不出什么强有力的法宝来。若从根子上着手，则不外两种途径。其一，即打破等级制的社会结构，提倡自由与平等，使社会由价值一元化向价值多元化转换，这样，也就削弱了“夸富”仪式对于“身份符号”的贡献；其二，提升知识与文化的价值，创造一个宽松而自由的有利于思想创新的平台，以便使尽可能多的人消除精神的空虚与无能感“夸富”仪式也就受到了强有力的抑制，并且，最终将失去其存在的理由。